¿Qué tienen en común la filosofía, la arquitectura y la escultura? ¿Cuáles son sus elementos congruentes? Pero lo más importante, ¿cómo pueden los arquitectos aprender de los filósofos y artistas? Alain de Botton y John Armstrong nos explican en su libro, El arte como terapia, que hay siete deberes de las artes: recordar, esperar, sufrir, reequilibrar, comprenderse a sí mismo, crecer y apreciar. Pero hay más en común entre Escultura y Arquitectura: ambas operan dentro del Espacio y la Luz.
De Miguel Ángel a Heidegger a Anish Kapoor y Herzog & de Meuron.
La definición de arquitectura de Le Corbusier es igualmente apropiada para definir a la escultura:
“(La arquitectura es) El juego magistral, correcto y magnífico de las masas reunidas en la luz.” le Corbusier
Martin Heidegger (1889-1976) es uno de los filósofos más importantes del siglo XX, cuyo legado ha dejado una huella preciosa en los campos de la fenomenología (que es el más relevante para nuestro tema, las artes y la arquitectura), el existencialismo, la hermenéutica , la psicología, la teoría política y la teología. Es más conocido por su tratado Ser y tiempo, publicado en 1927. En el mundo de los arquitectos destaca por su estudio Construir, habitar, pensar (1951), pero poco se sabe de otro ensayo que escribió, en 1969 titulado Arte y espacio, y que podría ser de igual utilidad para el gremio. El ensayo fue escrito a raíz de su colaboración con el escultor español Eduardo Chillida (1924-2002), donde abordó el problema del espacio, desde un punto de vista fenomenológico, y es el único dedicado íntegramente a la escultura. Tal vez como metáfora, grabó el ensayo en una piedra de litógrafo para enfatizar aún más su pensamiento sobre la escultura y la unicidad de su gesto. No es casualidad que mencionemos este ensayo y su relación, filósofo-escultor, porque Eduardo Chillida estudió primero arquitectura y luego se dedicó al arte, detalle que hay que decir desde el principio, pues hace más comprensible su obra. Utiliza principalmente metal, piedra o madera, y está interesado en los efectos de los fenómenos naturales (luz solar, viento, lluvia, mareas) en sus esculturas masivas y abstractas.

En su ensayo, Heidegger cuestiona la naturaleza del espacio y los vínculos entre el espacio y la escultura. Él identifica tres tipos de espacios: el espacio donde se percibe la escultura como una entidad, el espacio encerrado dentro de la escultura y los vacíos entre los volúmenes. Pero, de hecho, habla de límites. Cuando un escultor esculpe, define su idea sacando todo lo que no sirve. ¿No es el mismo proceso en arquitectura? ¿Un Arquitecto no esculpe el espacio hasta encontrar la mejor solución para ser habitado?
“Materia, espacio y tiempo son, en primer lugar, cosas inseparables, a tal punto que no sé si realmente son cosas diferentes.” Eduardo Chillida (Arte y vacío: Heidegger y Chillida sobre el espacio y el lugar, de Miles Groth)
Michelangelo Buonarroti (1475-1564) es uno de los representantes del Renacimiento italiano, cuya vida transcurrió siempre entre la agonía y el éxtasis (Agony and Ecstasy es su biografía escrita por el autor estadounidense Irving Stone en 1961), destacándose en todo lo que emprendió , desde la pintura y la escultura hasta la poesía, la arquitectura y la escultura. No podemos decir que fue mejor escultor que arquitecto. Todo lo invirtió con su pasión, energía y anhelo de dejar algo atrás, de luchar por un ideal superior. Durante el Renacimiento, la pintura, la arquitectura y la escultura se entrelazaron. Uno no puede imaginar la Capilla Sixtina sin sus frescos, solo simples paredes. Uno no puede imaginar las Capillas de los Medici sin sus estatuas. Esculturas y frescos susurraban sobre el poseedor del edificio o sobre su propósito. La escultura o la pintura no eran una decoración. Todo fue pensado, diseñado y percibido como un todo, los espacios se vivieron con todo el cuerpo. Esto sucedió porque el cuerpo humano fue visto como el centro del universo. El uso de la Proporción Áurea en el diseño de espacios dio una sensación de escala y proporción humana que fue muy bien recibida tanto por el cuerpo como por el cerebro, tanto en la escultura David como en la Piazza del Campidoglio, en Roma, Italia. No hizo ninguna diferencia al crear una pintura, una escultura o un espacio. La proporción y la sensibilidad siempre estuvieron en su pensamiento. Inculcó en todas sus obras, sus ideas de belleza, verdad, fe y trascendencia.

Nacido en 1954 en Bombay, India, pero creció y trabaja en Londres, Anish Kapoor (1954) es de gran relevancia para nuestro análisis, ya que aborda como nadie el espacio, creando instalaciones site-specific, así como objetos que ponen a prueba la fenomenología del espacio, según Sandhini Poddar, Curadora Asistente de Arte Asiático, del Museo Guggenheim, donde realizó en 2010 la exposición titulada Memoriy. En 1990 representó a Gran Bretaña en la Bienal de Venecia, el “Cloud Gate”, o mejor conocido como “The Bean” se ha convertido en una de las atracciones de Chicago y ArcelorMittal Orbit, que se encuentra en el Queen Elizabeth Olympic Park es la escultura más alta del mundo en Reino Unido que tiene el tobogán de túnel más largo y más alto. Sus esculturas no son solo para ser vistas, están creadas para ser interactuadas, experimentadas.

Para la exposición Memory, en el Museo Guggenheim, Anish Kapoor concibe una voluminosa forma ovalada hecha de acero corroído que llena la sala que tiene tres puertas, de tal manera que nunca se puede tener acceso completo a toda la obra. Es un proceso, un desafío para la memoria, por su inaccesibilidad, pero también un misterio. El arquitecto indio Balkrishna Vithaldas Doshi (1927) afirma que diseña espacios que están destinados a ser descubiertos, revelados paso a paso, para crear magia. Podríamos suponer que tanto el arquitecto como el artista de arquitectura y escultura tienen el mismo objetivo. Y en este descubrimiento revelador, de hecho, una persona puede descubrir partes del mundo o parte de sí mismo que pueden parecer olvidados, o nunca contar. El artista describe su intervención como “muy relacionada con la arquitectura en el sentido de que leemos los espacios que habitamos a través del proceso de caminar, del proceso de habitar”.

En una entrevista para la revista Post, Anish Kapoor afirma que “La idea de lugar siempre ha sido muy importante para mi trabajo. Un lugar que es, en cierto sentido, original. Quiero decir, con la palabra original, que tiene que ver con ‘primero’, y creo que tiene que ver con centrarse en uno mismo, permitir que algo ocurra específicamente en lugar de que sea en general. Muchas de mis obras tratan sobre el paso, sobre ‘un paso’, y eso requiere un lugar”. Jacques Herzog (1950) y Pierre de Meuron (1950) fundaron su propio estudio en 1978 luego de graduarse del Swiss Federal Institute of Technology (ETH), en Zurich, Suiza, y en 2001 recibieron el Premio Pritzker. Tienen una larga trayectoria de colaboración con artistas como Rémy Zaugg (1943-2005), Helmut Federle (1944), Joseph Beuys (1921-1986) o Balthasar Burkard, Hannah Villiger, Margherita Spiluttini y Thomas Ruff, con quienes colaboraron en la Bienal de Venecia en 1991. Su credo sobre arquitectos y artistas: “A lo largo de los años hemos llegado a comprender cada vez más que los artistas no deberían hacer arquitectura y los arquitectos no deberían hacer arte. También hemos entendido que es muy importante fusionar estas cosas, juntar estas cosas. En muchos proyectos, llegamos a un punto en el que nos pareció absolutamente importante y necesario involucrar a un artista para mejorar el proyecto”. Herzog & de Meuron han sido amigos de los artistas Helmut Federle (1944) y Remy Zaugg (1943-2005) antes de que ingresaran a la escuela de arquitectura, y optaron cada vez que pudieron por consultarlos o incluso involucrarlos porque consideraban que los artistas tenían fuertes habilidades conceptuales, que van más allá de las razones estéticas que pueden ser de gran ayuda para los proyectos arquitectónicos. De ellos, los arquitectos han aprendido a mirar un museo de arquitectura y escultura con ojo crítico, y ¿quién puede saber mejor lo que necesita un museo que el propio artista? Rémy Zaugg fue un artista conceptualista suizo, también conocido por su enfoque crítico con respecto a la percepción del espacio y la arquitectura, e incluso escribió un libro sobre la relación entre la obra de arte y el espacio, titulado Die List der Unschuld. Hizo diseñar su estudio por Herzog & de Meuron, pero también participó en otros 14 proyectos con ellos. Diseñar el estudio de un artista con una personalidad tan fuerte y una cultura tan amplia puede ser un desafío incluso para arquitectos talentosos como Herzog & de Meuron, recordaron: “Fue muy difícil porque su trabajo es sobre la percepción y es muy crítico con los espacios del museo… Hacer este estudio fue una verdadera prueba para nosotros para mostrar cómo debería ser un espacio en el museo porque, aunque es un espacio de trabajo, todavía tiene el carácter de un espacio donde se ve el arte”.

Entre 1976 y 1978, la ciudad de Basilea compró una importante obra de Beuys para el Carnaval, importante evento que tuvo lugar en la ciudad. Los arquitectos declararon que “querían convertir todo el evento en la actuación de un artista, incluyendo a Beuys y su obra. Aceptó trabajar con nosotros y diseñó una actuación en la que lo asistimos. Esta fue, en cierto modo, nuestra primera colaboración con un artista”. Su atención al detalle ya la materialidad de sus proyectos de arquitectura y escultura es quizás consecuencia de la influencia que tuvo en ellos el artista Joseph Beuys, con su manera genuina e inesperada de utilizar los materiales. Utiliza metal, fieltro o grasa para sus instalaciones e infunde un significado más profundo a cada material. El hierro sugiere masculinidad, guerra y la deidad Marte, mientras que el cobre, que es un conductor de electricidad, simboliza la feminidad y la diosa Venus. La grasa y el fieltro, son los símbolos o firmas del artista, y aparecen en muchas de sus esculturas. La grasa es vista como un símbolo espiritual y trascendental debido a su plasticidad que hace posible su transición de forma sólida a líquida. El fieltro es un símbolo de calidez y empatía, ya que se utiliza para absorber, para aislar. Si cada arquitecto prestara tanta atención a la hora de elegir los materiales y diseñara con todas estas sutilezas en mente, podríamos tener espacios más significativos, metáforas concretas, construidas.

El David de Miguel Ángel o su Piazza del Campidoglio, en Italia, el “Bean” de Anish Kapoor en Chicago, EE. UU., o la performance del Carnaval de Herzog & de Meuron, tienen en común el mismo juego con los espacios y el cuestionamiento de los límites. Límites del espacio, límites del yo, de las interacciones humanas. Si bien David puede verse como una estatua estática, la contracción de sus músculos denota una urgencia de actuar, de superar los límites que uno se impone a sí mismo. La escultura pública de Chicago ofrece una perspectiva diferente del mundo que nos rodea, nuevamente, una invitación a cuestionar nuestra propia percepción sobre el mundo y los límites que estamos construyendo entre nosotros y el mundo exterior. El espectáculo de Carnaval dirigido por Jacques Herzog y Pierre de Meuron nos revela que estamos facultados para dar sentido a cada gesto, uno lo hace, siendo la arquitectura y la escultura vistas como gestos culturales, sociales y políticos por excelencia. En consecuencia, si una obra de arte tiene la capacidad de tocarnos y hacernos plantear algunas preguntas sobre nosotros mismos o sobre el mundo que nos rodea, significa que ha cumplido su propósito más profundo.
