El 15 de abril de 2019, el mundo miró cautivado cómo las inquietas llamas consumían la famosa catedral de Notre-Dame. Mientras lenguas de fuego atravesaban vorazmente la neblina de humo, multitudes de espectadores se reunían ante su amada catedral para unirse en himnos y dolor. Notre-Dame estaba en llamas: Alimentada por la construcción de madera, su techumbre y la aguja eventualmente caían. Sin embargo, mientras las naciones contemplaban impotentes el espectáculo, también había una conciencia tenue de la historia; la inevitable imprevisibilidad del fuego aludiendo a algo más que ellos mismos.
Ya sea por chovinismo cultural, preocupaciones religiosas o por la belleza recién estropeada, la mayoría simplemente lamentaba inútilmente la pérdida. A casi un año del devastador evento, es exactamente esta efusión universal de dolor lo que continúa incitando a la simple pregunta, ¿por qué? ¿Por qué este edificio unió, no solo a una nación, sino a un mundo en duelo?
“Esta herida incandescente también revela la dimensión emocional que lleva la arquitectura y cómo su valor cultural universal, su fuerza simbólica única y su dimensión mítica nutren las artes, la literatura y la geografía personal de cada individuo” – Dominique Perrault
Aunque oficialmente es un país laico, Francia sigue siendo inexorablemente de origen católico romano. La presencia de la Iglesia ha llegado a representar una estabilidad tranquilizadora, por lo que estos espacios sagrados se han convertido en visualizaciones arquitectónicas de presencia divina. Hoy, Notre-Dame sigue siendo “una de las fundaciones eclesiásticas más importantes de la Europa gótica”. Moverse a través de los vastos espacios de luz en cascada a través de las vidrieras, es entrar en un reino trascendente; una manifestación simbólica de la evocación del abad Suger: “Deus est lux, Dios es luz”. Si bien la ingeniosa ingeniería de Notre-Dame una vez alcanzó metafóricamente los cielos, la estructura siempre servirá como un registro histórico para las generaciones de quienes trabajaron a mano para construir la catedral. Es aquí donde Notre-Dame, tanto inspiradora como aspiracional, asegura sus posiciones como un ícono sagrado y secular al mismo tiempo.
Aunque la catedral gótica ha sobrevivido a varias vicisitudes a manos de la humanidad, la Revolución Francesa de 1790 finalmente la dejó en un estado considerable de deterioro y abandono. En 1831, Víctor Hugo escribió la novela Notre-Dame de Paris (publicada en inglés como El jorobado de Notre Dame), un acto de preservación histórica para una arquitectura que había caído de su pináculo a una monstruosidad vulgar ahora no glorificada. La novela de Hugo invitó al público a interactuar intelectualmente con su propia cultura y pasado y, en consecuencia, participar en la definición de la identidad francesa. Al hacerlo, su narrativa quedó inseparablemente incrustada dentro de la arquitectura; una historia figurativa y literal de la “heroica belleza interior”. El éxito ensordecedor de la novela finalmente transformó los edificios góticos existentes, como la catedral de Notre-Dame, en símbolos nacionales. Como resultado, Notre-Dame ya no era simplemente una reliquia sagrada, sino una parte de la identidad nacional e individual de Francia; para los parisinos de hoy, Notre-Dame es el kilómetro cero, una medida para todas las distancias de la ciudad. Sin embargo, es la respuesta emocional generada por el incendio lo que atestigua el hecho de que este concepto de “nación” sigue teniendo una gran importancia.
Como era de esperar, dadas nuestras influencias mediáticas contemporáneas, la tragedia se ha politizado y polarizado mucho, en este caso, en lo que respecta al tema de la reconstrucción. Dos días después del incendio, el primer ministro de Francia, Édouard Philippe, anunció un concurso internacional de diseño para la aguja de la catedral. Posteriormente, esto fue contradicho por la estipulación del Senado francés de que se restauraría a su “último estado visual conocido”. Con la oportunidad de construir de nuevo, la retórica alude continuamente a la catedral como un “trabajo en progreso”, haciendo referencia a los cambios que precedieron a su estado actual, en particular la aguja de reemplazo de Viollet-le-Duc para Notre-Dame, ahora perdida en el fuego. . En una era de crisis y dudas persistentes, reconstruir fielmente Notre-Dame ciertamente restauraría la sensación de permanencia que muchos desean. Sin embargo, también es pertinente recordar el sentimiento de Víctor Hugo de que Notre-Dame fue escrita por la gente, para la gente. Y como es evidente a través de la abundancia de respuestas arquitectónicas, de arquitectos y no arquitectos por igual, existe un claro interés democrático en el futuro de la catedral.
Para algunos, existía una inexplicable necesidad de encontrar significado y razón en las llamas que destruyeron Notre-Dame, y así, se creía que el fuego profetizaba la futura purificación de la Iglesia. De manera similar, esta aprehensión cíclica de la historia, una de creación, destrucción y renacimiento, estaba innegablemente basada en la Notre-Dame de Paris de Hugo. Sin embargo, quizás no fue la pérdida material de la propia arquitectura lo que unió al mundo en la pena, sino más bien lo que simbolizaba. Para una arquitectura que de alguna manera se había inmortalizado a sí misma y, al hacerlo, trascendió el tiempo, representaba la esperanza. Esperanza en las infinitas posibilidades de la imaginación y el esfuerzo humanos. Esperanza en el espíritu colectivo. Si bien Notre-Dame ahora se encuentra en un estado frágil, lo que ha perdurado es un recordatorio de que se ha reconstruido antes. Pero lo que es más importante, se puede volver a hacer y se volverá a hacer.
