En el corazón de París se encuentra la catedral de Notre-Dame, una vez menospreciada por la élite cultural, ahora reverenciada inagotable como un hito de Francia. Durante más de 850 años, Notre-Dame de Paris ha mediado entre el catolicismo y la secularidad urbana de la ciudad. Trascendiendo sus fundamentos eclesiásticos, que siguen siendo un testimonio de la omnipresencia general de la Iglesia, para la mayoría, la catedral es ahora un símbolo de la propia Francia y, si a uno se lo deja ser audaz, un símbolo de la civilización occidental. Amplio interior de Notre-Dame de Paris © The Eye of Photography
Encargada por el rey Luis VII durante el siglo XII, Notre-Dame de Paris fue concebida como una representación tangible del surgimiento de la ciudad como una importante potencia económica, política y cultural en Francia. Sin embargo, en última instancia, su monumentalidad y gran escala reforzarían su posición desde el Palacio Real a través de Île-de-la-Cité; una jurisdicción dual compartida entre el episcopado y el rey. Durante los siglos siguientes, Notre-Dame sería testigo de la coronación de Enrique VI de Inglaterra en 1431 y de Napoleón en 1804, así como de la beatificación de Juana de Arco en 1909, todo ello afirmando indiscutiblemente la prominencia de la catedral en la historia europea.
Como todos los monumentos de este tipo, moverse por Notre Dame se puede comparar con caminar a través de un continuo histórico. La masividad de las siluetas románicas suaves y compuestas, referencias familiares en estas se ven atenuadas por las verticales expuestas del gótico que enmarcan los cielos. Dentro de la catedral, uno es ajeno a los enormes contrafuertes externos y, por lo tanto, al moverse a través de los vastos espacios de luz en cascada de las vidrieras, se entra en un reino trascendente, una manifestación simbólica de la evocación del abad Suger: “Deus est lux Dios es luz ”.
Fue a través de esta predilección estética que Notre-Dame se basó en una experiencia de “transporte espiritual”, que se cree que eleva el alma. Sin embargo, fue también esta desmaterialización de las paredes y la ligereza de la composición lo que encarnó el carácter paradójico del asombro sublime. Esta reacción pronto llegó a denotar el pensamiento arquitectónico del siglo XVIII en Francia, al mismo tiempo que repugnaba y fascinaba a arquitectos prominentes, como Jacques-Germain Soufflot. En 1741, Soufflot presentó su conferencia “Mémoire Sur l’architecture gothique” para la Academia de Bellas Artes de Lyon. Fue aquí, después de su propia experiencia en Notre-Dame, donde propuso que las catedrales góticas son edificios “cuyo atrevimiento nos asombra con tanta fuerza” pero que en el fondo eran “monstruosos” con “ornamentos bárbaros”.
Aunque la catedral había inspirado un nuevo entusiasmo por la prodigiosa verticalidad y vastedad de la arquitectura gótica, fue en este momento cuando el gusto arquitectónico cambió radicalmente. Y como resultado, las formas arquitectónicas y el estilo del gótico permanecieron intrínsecamente ligados a sus burlones preconceptos.
Sin embargo, a pesar de haber sobrevivido a una serie de vicisitudes a manos de la humanidad, la Revolución Francesa de 1790 finalmente dejó a la catedral gótica en un estado considerable de deterioro y abandono. En consecuencia, en 1831 Victor Hugo escribió la novela Notre-Dame de Paris (publicada en inglés como El jorobado de Notre Dame), un acto de preservación histórica de una arquitectura que había caído de su pináculo a una monstruosidad vulgar ahora no glorificada. La novela de Hugo invitó a un público masivo a interactuar intelectualmente con su propia cultura y pasado y, en consecuencia, participar en la definición de la identidad francesa. Al hacerlo, su narrativa se incrustó inextricablemente en la arquitectura, un relato figurativo y literal de “belleza interior heroica”. Para Hugo, Notre-Dame fue un “edificio de transición”; una obra de arte “completa” que culmina con referencias conscientes a sus predecesores y una ingeniosa ingeniería.
Si bien el éxito ensordecedor de la novela finalmente transformó la catedral de Notre-Dame en el símbolo nacional que es hoy; en ese momento, encendió un resurgimiento del interés hacia lo medieval y el gótico. Solo una década después, Eugène-Emmanuel Viollet-le-Duc se esforzaría por restaurar Notre-Dame de Paris a su antigua belleza. Esto incluyó el reemplazo de la fachada oeste, la construcción de un nuevo campanario, la reconstrucción de las bóvedas de la capilla y la galería y el reacondicionamiento del interior. Como restaurador, Viollet-le-Duc dictó el futuro de la catedral y, sin embargo, como intelectual, nos recordó que la catedral era un símbolo poderoso del replanteamiento radical de la arquitectura, uno que no aceptaba los principios de los anteriores como la última “verdad”.
Hoy, Notre-Dame de Paris ya no es simplemente un monumento religioso o un ejemplo arquitectónico, sino más bien una parte de las identidades nacionales e individuales de Francia. Así como la catedral da grandeza a las actividades sagradas que proporciona e incorpora, también obtiene significado a través de su impresión sobre la ciudad en general. Tanto inspiradora como aspiracional, la estructura siempre servirá como un registro histórico para las generaciones de quienes trabajaron a mano para construir la catedral. Pero quizás sea en todo gran monumento donde cada generación busca un reflejo de sí misma; para los del siglo XIX, la catedral era un símbolo de cambio y progreso tecnológico; para los parisinos del siglo XXI, Notre-Dame es el kilómetro cero, una medida para todas las distancias de la ciudad.
Referencias:
de Jong, Sigrid. “Experiencing the Gothic Style”. Architectural Histories 7, no.1 (2019): 1-12. http://doi.org/10.5334/ah.351.
Murray, Stephen. “Notre-Dame of Paris and the Anticipation of Gothic”. ART BULLETIN -NEW YORK- 80, no.2 (1998): 229-253.
Zarifopol-Johnston, Ilinca M. “NOTRE-DAME DE PARIS”: THE CATHEDRAL IN THE BOOK”. Nineteenth-Century French Studies13, no.2/3:22-35. https://www.jstor.org/stable/23536549.
